일본기독교박해는 16세기 중반 일본에 기독교가 전해진 이후, 정치적 통일과 국제 관계의 변화 가운데 선교 활동과 신앙생활이 제한되어 간 역사적 과정이다. 박해는 한 번의 명령으로 갑자기 시작된 것이 아니라 1587년 선교사 추방령, 1597년 일본 26인 순교, 17세기 초 도쿠가와 막부의 전국적 금교 정책을 거치며 점차 강해졌다.
이 역사를 살펴볼 때에는 세 가지 영역을 나누어 이해할 필요가 있다. 첫째는 연도와 법령, 인물의 활동처럼 문헌으로 확인되는 역사적 사실이다. 둘째는 순교와 성인 공경을 둘러싼 교단별 신학적 해석이다. 셋째는 오늘의 신앙생활에 적용해 볼 수 있는 개인적 묵상이다. 이 구분을 지키면 일본기독교박해를 과장된 영웅담이나 단순한 종교 간 충돌로 축소하지 않고 보다 균형 있게 바라볼 수 있다.
일본에 기독교는 언제 어떻게 전해졌을까?
프란치스코 하비에르와 1549년 일본 선교
일본에서 조직적인 기독교 선교가 본격적으로 시작된 시점은 대체로 예수회 선교사 프란치스코 하비에르가 1549년 가고시마에 도착한 때로 설명된다. 그 뒤 예수회 선교사들은 일본어와 지역 문화를 익히면서 규슈를 중심으로 신앙 공동체를 세워 갔다. 예수회 자료에서도 하비에르의 1549년 일본 도착을 초기 일본 기독교 성장의 중요한 출발점으로 소개한다.
다만 하비에르를 ‘일본에 처음 들어온 모든 기독교인’이라고 표현하는 것은 조심해야 한다. 당시 일본은 이미 포르투갈 상인들과 접촉하고 있었기 때문이다. 보다 정확하게 말하면 하비에르는 일본에서 지속적이고 체계적인 선교를 시작한 대표적 인물이었다.
그 무렵 일본은 여러 지역 세력이 경쟁하던 전국시대에 있었다. 일부 다이묘는 새로운 종교에 관심을 가졌고, 포르투갈과의 무역이나 서양 기술에 대한 기대 때문에 선교사들의 활동을 허용하기도 했다. 그렇다고 모든 다이묘가 경제적 이익만을 바라보고 기독교를 받아들였다고 단정할 수는 없다. 개인의 신앙, 정치적 판단, 지역 경쟁과 해외 무역은 인물과 지역에 따라 서로 다르게 작용했다.
초기 일본 선교가 가톨릭 중심이었던 이유
16세기 일본에서 활동한 프란치스코 하비에르, 알레산드로 발리냐노, 주앙 로드리게스는 모두 가톨릭 예수회에 속한 선교사였다. 이후에는 프란치스코회와 같은 다른 가톨릭 수도회도 일본 선교에 참여했다.
그러므로 초기 일본 선교를 19세기 이후의 개신교 선교와 같은 흐름으로 설명해서는 안 된다. 초기 일본 기독교는 가톨릭 선교를 중심으로 성장했으며, 개신교 선교는 일본이 근대에 서구 국가들과 통상 관계를 넓히면서 별도의 흐름으로 본격화되었다.
일본기독교박해는 왜 시작되었을까?
정치적 통일과 중앙집권 강화
일본기독교박해가 일어난 중요한 배경에는 전국시대를 끝내고 중앙집권적 통치 체제를 마련하려 했던 권력자들의 정책이 있었다. 도요토미 히데요시와 이후의 도쿠가와 막부는 지방 다이묘와 종교 공동체에 대한 통제를 강화했으며, 외국 선교사와 연계된 기독교 조직을 정치적 불안 요인으로 보기 시작했다.
기독교 신자들이 통치자의 명령보다 종교적 양심을 앞세울 가능성은 중앙 권력에 부담이 될 수 있었다. 그러나 일본기독교박해의 원인을 기독교 교리 하나로만 설명하기는 어렵다. 정치적 통합과 무역, 외교, 지역 종교 세력과의 관계가 함께 영향을 미쳤기 때문이다.
스페인과 포르투갈에 대한 경계
당시 스페인과 포르투갈은 아시아와 아메리카 여러 지역에서 무역과 선교, 식민지 확장을 함께 추진하고 있었다. 일본의 지도자들은 선교 활동이 외국 세력의 정치적 개입으로 이어질 가능성을 경계했다. 예수회 자료도 일본 통치자들이 스페인의 정복 가능성을 염려한 점을 기독교 배척의 배경 가운데 하나로 설명한다.
다만 일본 지배층이 외국의 개입을 걱정했다는 사실과 일본을 식민지화하려는 구체적 계획이 실제로 실행되고 있었다는 주장은 나누어 보아야 한다. 모든 선교사를 식민지 정책을 직접 수행한 사람으로 보는 것도 적절하지 않다. 선교사들의 종교적 목적과 유럽 국가들의 정치적 이해가 항상 같았던 것은 아니기 때문이다.
기존 종교와 지역 질서의 갈등
기독교 공동체가 퍼지면서 불교 사찰과 신사를 중심으로 형성된 지역 질서와 긴장이 나타난 사례도 있었다. 일부 기리시탄 다이묘의 영지에서는 기존 종교 시설이 압박을 받았고, 반대로 기독교 신자들이 지역 종교 세력이나 통치 권력의 견제를 받는 경우도 있었다.
이 상황을 기독교와 불교의 전면 대립으로만 설명해서는 안 된다. 지역과 통치자에 따라 공존과 경쟁, 억압의 모습이 달랐기 때문이다. 일본기독교박해를 이해하려면 기독교인이 겪은 피해뿐 아니라 당시 종교 공동체와 정치 권력 사이의 복잡한 관계도 함께 살펴야 한다.
일본기독교박해의 주요 사건
1587년 바테렌 추방령
도요토미 히데요시는 1587년 이른바 바테렌 추방령을 발표했다. ‘바테렌’은 포르투갈어로 신부를 뜻하는 말에서 비롯된 표현이며, 이 명령은 외국인 선교사를 내보내고 선교 활동을 제한하려는 성격을 지녔다.
그렇다고 명령 직후 모든 선교사가 일본을 떠났거나 기독교 활동이 전면 중단된 것은 아니었다. 예수회 자료에 따르면 이 명령은 일관되게 집행되지 않았고, 선교사들은 위험을 감수하면서 활동을 이어 갔다. 따라서 1587년은 박해가 완전히 제도화된 때라기보다 기독교가 공식적인 감시와 통제의 대상이 된 전환점으로 이해하는 편이 알맞다.
1597년 일본 26인 순교
1597년 2월 5일 나가사키에서는 바오로 미키와 동료 25명이 처형되었다. 이들은 일본인과 외국인, 수도자와 평신도로 이루어졌으며, 가톨릭교회에서는 일본 26성인으로 기념한다. 바티칸의 공식 기록도 바오로 미키와 동료들의 순교일을 1597년 2월 5일로 제시한다.
‘26성인’이라는 명칭은 가톨릭교회의 공식 신앙 전통에서 사용하는 표현이다. 개신교 독자도 이들을 기독교 신앙 때문에 죽임을 당한 역사적 순교자로 이해할 수 있지만, 성인 공경에 대한 신학적 입장과 실천은 교단마다 다를 수 있다.
바오로 미키는 일본인 예수회원이었다. 그의 신분과 마지막 발언을 소개할 때에는 당시 자료와 후대 전승을 구별해야 한다. 출처가 분명하지 않은 연설이나 대화를 실제 발언인 것처럼 인용하지 않는 것이 바람직하다.
17세기 초 전국적 금교와 체계적 박해
도쿠가와 막부가 세워진 뒤 기독교 금지 정책은 일본 전역으로 확대되었다. 1614년 무렵부터는 선교사 추방과 교회 폐쇄, 일본인 신자에게 신앙을 포기하도록 압박하는 조치가 본격적으로 진행되었다. 일본기독교박해는 국가 행정과 지역 통치에 결합한 장기적 제도로 발전했다. 국립국회도서관에 수록된 연구 자료도 1614년을 체계적 박해가 시작된 주요 시기로 설명한다.
기독교인을 찾아내기 위해 성화나 성물을 새긴 판을 밟게 하는 방식도 사용되었다. 판은 ‘후미에’, 그 판을 밟게 하는 행위는 ‘에후미’라고 구분하기도 한다. 다만 실제 시행 시기와 방식은 지역별로 달랐으므로 모든 일본인이 매년 같은 검사를 받았다고 일반화해서는 안 된다.
시마바라·아마쿠사의 난
1637년부터 1638년까지 이어진 시마바라·아마쿠사의 난은 일본기독교박해와 함께 자주 언급되는 사건이다. 반란 지역에는 기독교 신자가 많았고 기독교 상징도 사용되었다.
그러나 이 사건을 단순한 기독교 종교 전쟁으로 규정해서는 곤란하다. 과도한 세금과 흉작, 영주의 가혹한 통치 등 정치적·경제적 문제가 함께 작용했기 때문이다. 따라서 시마바라의 난은 기독교적 요소와 지역 민중의 불만이 결합한 복합적 사건으로 보는 것이 타당하다.
반란이 진압된 뒤 막부는 기독교 단속을 더욱 강화했다. 지도자로 알려진 아마쿠사 시로를 교회가 공식적으로 인정한 순교자라고 단정하거나, 그가 기적을 행했다는 후대 이야기를 역사적 사실처럼 서술하는 것은 피해야 한다.
일본 선교와 박해 역사에서 중요한 인물
프란치스코 하비에르
프란치스코 하비에르는 일본 선교가 본격적으로 시작되는 계기를 마련한 인물이다. 그는 일본의 언어와 사회를 이해하려고 노력했고, 뒤이어 예수회 선교사들이 일본에서 활동할 수 있는 초기 기반을 마련했다.
다만 하비에르가 일본에 머문 기간은 길지 않았다. 그러므로 그가 일본 전역에 교회를 직접 세웠다고 과장하기보다는 이후 선교의 방향과 가능성을 열어 준 인물로 설명하는 것이 정확하다.
알레산드로 발리냐노
알레산드로 발리냐노는 예수회의 아시아 선교 정책을 이끈 인물이다. 그는 일본의 언어와 예절, 사회적 관습을 존중해야 선교가 계속될 수 있다고 보았으며, 일본인 지도자를 양성하고 교육하는 일에도 관심을 보였다.
그의 방식은 오늘날 문화 적응형 선교의 초기 사례로 평가되기도 한다. 그렇지만 그를 현대적 의미의 문화 상대주의자나 완전한 평등주의자로 미화해서는 안 된다. 그는 16세기 유럽 가톨릭 선교 체계 안에서 활동한 사람이었다.
주앙 로드리게스
주앙 로드리게스는 일본어에 능숙했던 포르투갈 출신 예수회 선교사였다. 그는 통역과 선교뿐 아니라 일본어 문법과 당시 일본 사회에 관한 기록도 남겼다.
그의 저술은 초기 근대 일본어와 일본 문화를 연구하는 중요한 사료로 평가된다. 다만 그를 ‘일본어 문법을 처음 연구한 인물’이라고 부르면 일본 내부에서 이어진 오랜 언어 연구 전통을 놓치게 된다. 유럽 언어로 일본어를 체계적으로 설명한 초기 저술가 가운데 한 사람이라고 소개하는 편이 정확하다.
바오로 미키
바오로 미키는 일본 출신 예수회원으로, 일본 26인 순교 사건을 대표하는 인물이다. 그의 생애는 일본인이 외국 선교사의 가르침을 수동적으로 받아들이기만 한 것이 아니라 스스로 기독교 공동체의 지도자로 성장했음을 보여 준다. 가톨릭교회는 그와 동료들을 순교 성인으로 기념한다.
그의 신앙을 설명할 때에는 역사적 사실과 가톨릭교회의 신앙적 평가를 나누어야 한다. 교회 공식 문서는 성인으로서의 의미를 확인하는 데 도움이 되지만, 당시 정치 상황은 중립적인 역사 자료와 함께 교차 검토하는 것이 좋다.
다카야마 우콘
다카야마 우콘은 전국시대의 다이묘이자 가톨릭 신앙인이었다. 그는 금교 정책 아래에서도 신앙을 포기하지 않았고, 지위와 영지를 잃은 뒤 마닐라로 추방되었다. 가톨릭교회는 그를 성인이 아니라 복자로 기념한다. 바티칸 공식 자료도 그가 신앙을 버리는 대신 가난과 추방을 선택한 인물이라고 소개한다.
그러나 다카야마 우콘의 정치적 행동 전부를 신앙적 모범으로 미화해서는 안 된다. 그는 신앙인이면서 동시에 전국시대의 영주였으므로, 그의 통치와 종교 정책은 별도의 역사적 검토가 필요하다.
크리스토방 페레이라와 주세페 키아라
일본기독교박해의 역사에는 순교한 사람들뿐 아니라 극심한 압박 속에서 신앙을 포기한 선교사와 신자들도 등장한다. 크리스토방 페레이라와 주세페 키아라는 그러한 사례로 자주 언급된다.
이들을 단순히 배신자나 비겁한 사람으로 정죄하면 당시 박해의 현실과 인간의 한계를 충분히 보지 못하게 된다. 반대로 기록에 없는 심리와 대화를 만들어 그들의 선택을 미화하는 것도 적절하지 않다.
엔도 슈사쿠의 소설 《침묵》은 일본 박해 시대를 배경으로 신앙과 침묵, 배교의 문제를 다룬 문학 작품이다. 하지만 소설 속 대화와 심리 묘사는 역사 사료가 아니므로 실제 인물의 말과 행동으로 받아들여서는 안 된다.
숨은 그리스도인은 어떻게 신앙을 이어 갔을까?
성직자 없이 이어진 비밀 신앙
선교사들이 추방되고 교회 조직이 무너진 뒤에도 일부 일본인 신자들은 나가사키와 규슈의 해안 마을, 외딴섬을 중심으로 신앙을 비밀리에 전했다. 이들은 가정과 마을 공동체 안에서 세례와 기도, 축일에 대한 기억을 이어 갔다.
유네스코는 나가사키 지역의 숨은 그리스도인 유산을 17세기부터 19세기까지 금교 속에서 신앙 전통을 비밀리에 전승한 독특한 증거로 설명한다. 이 세계유산은 열 개의 마을과 하라성 유적, 오우라 천주당으로 구성된다.
그러나 모든 교리와 의식이 수백 년 동안 초기 가톨릭의 모습 그대로 보존되었다고 단정해서는 안 된다. 성직자와의 접촉이 끊긴 상황에서 기도문의 발음과 의례가 달라졌고, 지역 문화와 결합한 형태도 나타났다. 공동체마다 전승 방식 역시 서로 달랐다.
센푸쿠 키리시탄과 카쿠레 키리시탄
한국어 자료에서는 ‘숨은 그리스도인’, ‘센푸쿠 키리시탄’, ‘카쿠레 키리시탄’을 비슷한 뜻으로 사용하는 경우가 있다. 그러나 연구 맥락에서는 이 용어들을 구분할 필요가 있다.
센푸쿠 키리시탄은 대체로 금교 시대에 숨어 가톨릭 신앙을 지킨 사람들을 가리킨다. 카쿠레 키리시탄은 금교가 풀린 뒤에도 가톨릭교회로 돌아가지 않고 독자적으로 이어 온 의례와 공동체를 유지한 사람들을 뜻하는 경우가 많다.
다만 연구자와 지역에 따라 용어의 사용이 완전히 일치하지는 않는다. 특정 공동체를 설명할 때에는 금교 해제 뒤 가톨릭교회로 복귀했는지, 독자적 전통을 계속 유지했는지를 확인한 뒤 적절한 용어를 선택해야 한다.
1865년 신도 발견과 금교 해제
1865년 나가사키의 오우라 천주당에서 지역 주민들이 프랑스인 선교사에게 자신들의 신앙을 밝힌 사건은 가톨릭교회사에서 ‘신도 발견’이라고 불린다. 유네스코는 오우라 천주당을 숨은 그리스도인의 존재가 외부에 알려지고 공동체에 새로운 전환이 시작된 장소로 설명한다.
그렇다고 1865년에 일본기독교박해가 곧바로 끝난 것은 아니다. 그 뒤에도 신자에 대한 유배와 탄압이 계속되었다. 따라서 ‘신도 발견’과 ‘종교 자유의 완전한 회복’을 같은 사건으로 이해해서는 안 된다.
‘발견’이라는 표현도 외부 교회의 관점에서 이해해야 한다. 이 공동체가 1865년에 새롭게 만들어진 것이 아니라 이미 오랫동안 존재했기 때문이다. 이 말은 프랑스 선교사와 가톨릭교회가 그들의 존재를 확인했다는 의미에 가깝다.
일본기독교박해 이후 개신교 선교
개항 이후 달라진 선교 환경
19세기 중반 일본이 서구 국가들과 통상 관계를 맺으면서 가톨릭과 개신교 선교사들이 다시 일본에 들어오기 시작했다. 초기에는 외국인 거주지를 중심으로 예배와 교육 활동이 이루어졌고, 일본인을 대상으로 공개적으로 선교하는 일에는 여전히 제약이 있었다.
이후 금교 정책이 완화되자 성경 번역과 학교 설립, 의료 활동, 교회 개척이 진행되었다. 이 시기의 개신교 선교는 16세기 예수회 선교와 시대와 교단, 정치적 조건이 달랐다. 따라서 가톨릭 예수회 선교사와 근대 개신교 선교사를 하나의 조직이나 같은 전통으로 설명해서는 안 된다.
일본인 기독교 지도자의 등장
근대 일본 기독교에서는 외국 선교사뿐 아니라 일본인 지도자들도 중요한 역할을 맡았다. 니지마 조는 기독교 교육과 학교 설립에 기여했으며, 우치무라 간조는 제도 교회와 구별되는 무교회주의 전통을 형성했다.
이들은 일본기독교박해 시대에 직접 순교한 인물들은 아니다. 16~17세기의 금교 역사와 19세기 이후 근대 일본 기독교의 형성은 서로 이어지지만, 정치적·사회적 배경이 다른 단계로 구분해서 살펴야 한다.
일본기독교박해를 공부하는 순서와 판단 기준
먼저 연대표를 확인한다
일본기독교박해를 처음 공부한다면 인물보다 사건의 순서를 먼저 잡는 것이 좋다. 1549년 하비에르의 일본 도착, 1587년 바테렌 추방령, 1597년 26인 순교, 17세기 초 전국적 금교, 시마바라·아마쿠사의 난, 숨은 그리스도인의 신앙 전승 순으로 살펴보면 전체 흐름을 파악하기 쉽다.
각 사건을 확인할 때에는 누가 명령했는지, 어느 지역에서 벌어졌는지, 실제 집행 범위가 어디까지였는지를 함께 살펴야 한다. 법령이 발표된 날짜와 현장에서 박해가 시행된 시점이 언제나 같지는 않기 때문이다.
다음으로 인물의 소속과 역할을 확인한다
선교사나 순교자를 소개할 때에는 국적과 교단 또는 수도회, 일본 방문 여부와 실제 활동 내용을 먼저 확인해야 한다. 프란치스코 하비에르와 발리냐노는 일본을 방문한 예수회 선교사이고, 바오로 미키와 다카야마 우콘은 일본 출신 기독교 인물이다.
이 과정에서 다른 나라에서 활동한 동명이인이나 문학 작품 속 인물을 실제 일본 선교사와 혼동하지 않도록 해야 한다. 인물의 감정과 대화도 출처가 없다면 사실처럼 만들어서는 안 된다.
마지막으로 사실과 해석을 구분한다
법령과 순교, 추방은 역사적 사실의 영역에 속한다. 순교를 신앙적으로 어떻게 이해하는지, 특정 인물을 성인이나 복자로 공경하는지는 교단별 해석의 영역이다. 오늘의 신앙생활에 무엇을 적용할지는 독자가 묵상할 영역이다.
가톨릭교회는 바오로 미키와 동료들을 성인으로, 다카야마 우콘을 복자로 기념한다. 개신교도 이들의 신앙과 순교를 높이 평가할 수 있지만 성인 공경에 대해서는 다른 입장을 가질 수 있다. 어느 한 교단의 견해를 기독교 전체의 확정된 입장처럼 설명하지 않는 것이 중요하다.
일본기독교박해를 이해할 때 주의할 예외
숫자와 연대는 출처에 따라 달라질 수 있다
당시 일본의 기독교 신자 수와 박해로 희생된 사람의 수는 자료에 따라 차이를 보인다. 조사 범위가 다르고 ‘신자’나 ‘순교자’를 분류하는 기준도 서로 다르기 때문이다.
따라서 충분한 근거 없이 특정 숫자를 확정값으로 제시해서는 안 된다. 수치를 사용할 때에는 추정치인지 밝히고 어떤 자료와 기준에 따른 것인지 함께 표시해야 한다.
마지막 말과 기적 이야기를 사실로 단정하지 않는다
순교자의 마지막 연설이나 기적적인 체험은 후대 전기와 설교, 문학 작품을 통해 널리 전해진 경우가 많다. 원전이 확인되지 않는 문장은 실제 발언처럼 따옴표로 인용하지 않는 편이 안전하다.
아마쿠사 시로나 숨은 그리스도인과 관련된 기적 이야기 역시 신앙 전승과 역사적 사실을 구별해야 한다. 전승을 소개할 수는 있지만 이를 ‘역사적으로 확인된 사실’이라고 표현해서는 안 된다.
일본인 전체를 박해의 주체로 일반화하지 않는다
일본기독교박해를 일본인의 민족성이나 문화적 특성으로 설명하는 것은 정확하지 않다. 당시에도 기독교를 받아들인 다이묘와 평민, 신앙을 지켜 간 공동체가 존재했다.
박해를 실행한 주체는 특정 시대의 통치 권력과 행정 체제였다. 과거의 정책을 오늘날 일본인 전체의 태도와 연결하거나 일본 사회 전체를 기독교에 적대적인 문화라고 단정해서는 안 된다.
일본기독교박해가 오늘날 남긴 의미
신앙의 자유와 양심을 돌아보게 한다
일본기독교박해는 국가 권력이 개인의 신앙과 양심을 강제로 통제할 때 어떤 결과가 나타나는지 보여 준다. 신앙을 포기하라는 요구를 받은 사람들의 선택은 종교의 자유가 단순한 제도적 권리를 넘어 인간의 존엄과 연결된 문제임을 생각하게 한다.
다만 현대의 모든 종교 갈등을 일본의 박해 시대와 바로 비교하는 일은 조심해야 한다. 역사적 조건과 권력 구조가 서로 다르기 때문이다. 과거를 오늘에 적용할 때에는 공통점을 찾되 시대적 차이까지 지워서는 안 된다.
선교에는 문화 이해와 겸손이 필요하다
초기 일본 선교의 역사는 현지 언어와 문화를 이해하려는 노력의 중요성을 보여 준다. 동시에 선교가 무역이나 외국 정치 권력과 지나치게 가까워지면 현지 사회에서 정치적 확장으로 받아들여질 수 있다는 점도 일깨운다.
오늘날 생각해 볼 원칙은 분명하다. 먼저 현지인의 언어와 문화를 존중해야 한다. 복음 전파를 정치적·경제적 힘과 같은 것으로 만들지 않아야 한다. 외부인이 모든 결정을 주도하기보다 현지 지도자가 성장하도록 돕고, 다른 종교를 조롱하거나 강제로 바꾸려 하지 않는 태도도 필요하다.
일본기독교박해의 역사는 순교자를 단순한 영웅으로 소비하기보다 신앙과 권력, 양심과 공포, 선교와 문화의 관계를 깊이 생각하게 한다. 역사적 사실을 꼼꼼히 확인하고 교단별 해석을 나누어 살펴볼 때, 이 사건은 과거의 비극을 넘어 오늘의 신앙과 공동체를 돌아보게 하는 중요한 교회사로 읽을 수 있다.
자주 묻는 질문
질문 1
Q. 일본기독교박해는 정확히 언제 시작되었나요?
A. 하나의 연도만으로 시작 시점을 확정하기는 어렵다. 1587년 바테렌 추방령은 중요한 초기 전환점이었고, 1597년 26인 순교를 지나 17세기 초 도쿠가와 막부 아래에서 전국적 금교와 체계적 박해가 강화되었다. 따라서 일본기독교박해는 여러 단계에 걸쳐 확대된 역사적 과정으로 이해하는 것이 정확하다.
질문 2
Q. 일본 26성인과 바오로 미키는 모두 가톨릭 인물인가요?
A. 일본 26인은 당시 가톨릭 선교 공동체에 속했던 순교자들이며, 바오로 미키는 일본인 예수회원이었다. ‘성인’은 가톨릭교회의 공식 호칭이므로 개신교의 성인 이해와는 차이가 있다. 역사적 순교 사건과 성인 공경에 관한 교리적 평가는 나누어 살펴볼 필요가 있다.
질문 3
Q. 카쿠레 키리시탄은 지금도 가톨릭 신자인가요?
A. 금교가 완화된 뒤 일부 숨은 그리스도인 공동체는 가톨릭교회로 돌아갔지만, 일부 공동체는 오랫동안 전해 온 독자적 의례와 전통을 유지했다. 연구에서는 금교 시대에 숨어 신앙을 지킨 공동체와 금교 해제 이후에도 독자적 전통을 이어 간 공동체를 구분하기도 한다. 그러므로 모든 카쿠레 키리시탄을 현재의 가톨릭 신자라고 일괄적으로 설명할 수는 없다.
댓글
댓글 쓰기